19 декабря / дата по старому стилю: 6 декабря Никола Зимний, Микола Чудотворец, Николай холодный, Никола Чудотворец; Филипповский пост
В этот день Православная церковь отмечает память одного из самых почитаемых на Руси святых — Николая Угодника, или, как его еще называют, Чудотворца.
Согласно житию, святитель Николай родился около 270 года в Малой Азии в III веке в греческой колонии Патара в римской провинции Ликия. Дядя его, епископ Николай Патарский, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве. Он был канонизирован за свое милосердие и, в частности за то, что всегда выступал как противник смертных казней.

О степени почтения к этому святителю в церкви православной вообще можно судить по тому, что ему по четвергам в каждую неделю положена особая служба наряду с апостолами. Этим главным образом объясняется то, что русские люди издревле с особенным усердием чествовали св. Николая и чаще, чем к другим святым, обращались к нему с молитвою. Церковь чтит память Николая Угодника и Чудотворца два раза в году: 9/22 мая и 6/19 декабря. В народной традиции эти праздники получили названия соответственно «Никола Вешний» и «Никола Зимний». У восточных славян Никола вместе с днями св. Варвары (4.ХІІ), св. Саввы (5.ХІІ) входит в трехдневный обрядовый комплекс, где ему принадлежит главная роль. Свв. Варвара и Савва считаются сестрами св. Николая, поэтому первые два праздника — «женские», а Никола — «мужской». В крестьянской среде оба Николиных дня осмыслялись как большие праздники. Вплоть до начала XIX в. они в русских деревнях считались важнейшими после Пасхи.
Святой Николай занимает особое место в религиозном сознании русских. У них он является наиболее почитаемым святым, и это отношение нередко приближается к почитанию Богородицы и Иисуса Христа. Согласно письменным источникам XVI—XVIII веков, содержащим наблюдения иностранцев о русском народе, Николе русские воздавали поклонение, соответствующее Богу, в случае важной просьбы для убедительности молили не ради Бога или Христа Спасителя, а ради Николы, и дни памяти этого святого чтилась иногда выше Господских праздников. Кроме того, даже в XIX–XX веках в народной среде широко бытовало представление, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы Угодника. По сведениям иностранцев, посещавшим Россию в конце XVII века, русские в некоторых местах воспринимали св. Николая и как четвертое лицо Троицы.

В традиционной культуре русских прослеживается и соотнесение Николы с Иисусом Христом. Так, в принятых в народном быту словах напутствия перед отправлением в дорогу их имена стоят рядом: «Никола в путь, Христос подорожник!», «Бог на дорогу, Никола в путь!» В коротеньких текстах божбы и поговорок имена Христа и Николы выступают как взаимозаменяемые: «На то те Христос!» — «На то те Микола!»; «Христос с нами!» — «Никола с нами!» Это соотнесение обнаруживается не только в фольклорных текстах, но и на уровне обрядовых атрибутов и других явлений традиционной культуры. Например, в свадебной обрядности при совершении ряда ритуальных действий использовались определенные иконы для жениха и невесты, и, если последней полагалась икона Богоматери, то жениху — икона с изображением либо Спасителя, либо св. Николая. Начало зимних Святок, знаменующих окончание рождественского поста, во многих местах на Русском Севере приурочивалось не к Рождеству Христову, а к Николину дню.
Ко дню 6 декабря в честь св. Николая приурочены были в старину так называемые братчины. О братчинах встречаем весьма частые упоминания в летописях и других древних наших памятниках, и братчины, совершавшиеся на празднике св. Николая, получили название Никольщины. В северных губерниях на Николу Зимнего существовал обычай закалывать жертвенного бычка «микольца», которого покупали и откармливали три года всей деревней. Часть мяса крестьяне передавали в церковь «для святого Николы», а часть съедали во время коллективного пиршества, которое устраивали в этот день мужчины.
С особою торжественностью в старину совершались Никольщины во время храмового праздника в честь св. Николая. Тогда наши предки собирались в церковь, служили св. Николаю молебны, ставили сообща этому угоднику большую свечу и затем заключали свои собрания угощениями и веселием. В сельскохозяйственном быту день святителя Николая служил сроком для разного рода сделок, платежей и других хозяйственных договоров.
Св. Николай считался в народной традиции и проводником душ умерших в загробном мире. Наряду с архангелом Михаилом, в поверьях, легендах, сказках он изображается начальником рая. В Архангельской губернии верили, что ключи от неба находятся у Николая Чудотворца. Подобный образ встречается в фольклоре скопцов:
Николай-то чудотворец,
Чудеса тут он творил:
Седьмое небо отворил,
Ко Христу часто ходил.
В новгородском «Сказании о чудеси великих чюдотворець Варлаама и преподобного чюдотворца Николы» св. Николай изображается взвешивающим добрые и злые дела усопшего. По свидетельствам иностранцев, относящимся к XVI–XVIII векам, русские вкладывали при погребении покойнику в правую руку «письмо к св. Николаю» — свидетельство, выдаваемое священником для удостоверения св. Николаю, которого считали небесным привратником, что умерший — христианин, с описанием жизни и поведения покойного. Это «письмо» — так называемая «разрешительная молитва», которая и в настоящее время присутствует в русском православном похоронном обряде. Лист с этой молитвой, разрешающей умершего от бывших на нем клятв и запрещений и испрашивающей отпущения тех грехов, в которых он не каялся, кладется с покойником в гроб, а в случае заочного отпевания может просто зарываться в землю. В народной среде до сих пор этот лист с молитвой называется «подорожной» или «пропуском». Образ св. Николая-проводника встречается и в русских сказках, легендах и рассказах об обмираниях.
Николай-то чудотворец,
Чудеса тут он творил:
Седьмое небо отворил,
Ко Христу часто ходил.
В новгородском «Сказании о чудеси великих чюдотворець Варлаама и преподобного чюдотворца Николы» св. Николай изображается взвешивающим добрые и злые дела усопшего. По свидетельствам иностранцев, относящимся к XVI–XVIII векам, русские вкладывали при погребении покойнику в правую руку «письмо к св. Николаю» — свидетельство, выдаваемое священником для удостоверения св. Николаю, которого считали небесным привратником, что умерший — христианин, с описанием жизни и поведения покойного. Это «письмо» — так называемая «разрешительная молитва», которая и в настоящее время присутствует в русском православном похоронном обряде. Лист с этой молитвой, разрешающей умершего от бывших на нем клятв и запрещений и испрашивающей отпущения тех грехов, в которых он не каялся, кладется с покойником в гроб, а в случае заочного отпевания может просто зарываться в землю. В народной среде до сих пор этот лист с молитвой называется «подорожной» или «пропуском». Образ св. Николая-проводника встречается и в русских сказках, легендах и рассказах об обмираниях.
С образом Николая Угодника традиционно связывалась идея исцеления при любой болезни. Среди знахарей было распространено мнение, что Николин день — самый благоприятный для лечения наиболее тяжелых заболеваний. Имя святого часто встречается в заговорах от самых разных недугов: «На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку, накладывет каленую стрелу, станет стрелять уроки и призоры, станет стрелять отцеву думу и материну думу и братьевы думы, всех людей думы»; «Есть море золото, на золоте море золот корабль, на золоте корабле едет святый Николае, отворяет морскую глубину, поднимает железные врата, а залучает от раба Божия (имярек) усови [название болезни] аду в челюсти». Стремясь оберечь себя от порчи, читали заговор: «Спущается с небес Николай скорый помощник с двенадцатью учениками, садил Николае на три пещеры каменныя, емлет Николае скорый помощник три лука золотые и три стрелы золотоперыя, стреляет Николае и сберегает меня раба Божия (имярек) от порченика, от порченицы, от колдуна и колдуньи». В Черниговской губернии перед любым заговором для лечения болезни обязательно обращались к св. Николаю: «Николай, угоднык Божий, помошнык Божий! Ты й у поли, ты у й доми, у пути й у дорози, на небеси и на земли; заступы и сохраны од усякого зла!» В русских легендах широко распространен мотив излечения смертельно больных Николой Угодником: как правило, он ведет больного в баню, рассекает его на части, промывает их, составляет вновь и дует, после чего тело оживает, а больной выздоравливает.
Заперлись они в особую избу, клали царевну на большой стол, рассекали ее вострой саблей на мелкие части, кидали в обрез с водой, мыли, полоскали; потом стали складывать штука к штуке; как старичок дунет, так штука с штукой и склеиваются. Склал он все штуки как надоть, в последний раз дунул — царевна встрепенулась и встала жива и здрава
Заперлись они в особую избу, клали царевну на большой стол, рассекали ее вострой саблей на мелкие части, кидали в обрез с водой, мыли, полоскали; потом стали складывать штука к штуке; как старичок дунет, так штука с штукой и склеиваются. Склал он все штуки как надоть, в последний раз дунул — царевна встрепенулась и встала жива и здрава
Наблюдения поселян об этом дне сохранены в разных поговорках: На день святого Николая зима ходит с гвоздем. — Подошел бы Николин день, а то будет зима на санках. — Коли на Михайлов день зима закует, то на Николу раскует. — Провезли зиму на санках до Николы, вот тебе и оттепель. — Коли зима до Николина дня след заметает, дороге не стоять. — Хвали зиму после Николина дня. — Цены на хлеб строит Никольский торг. — Никольский обоз для боярской казны дороже золота. — Веселилась Маланья на Николин день, что мирскую бражку пьют, а того Маланья не ведает, что за похмелье мужиков бьют. — Никольщина красна пивом да пирогами. — Звали бабы Никольских ребят брагу варить, а того бабы не ведали, что ребяты только брагу пьют. — На Николыцину едут мужики с поглядкой, а после Никольщины валяются под лавкой. — Знать мужика, что Никольщину справлял, коли на голове шапка не держится. — Никольщина не ходит с поклоном на барский двор. — Для кума Никольщина бражку варит, для кумы пироги печет. — На Никольщину зови друга, зови и ворога, оба будут друзья. — Горевал мужик по Никольщине, зачем она не целый век живет. — У доброго мужика и на Никольщину торг стоит. — Никольский торг всему указ. — Городская Никольщина на санках по улицам бежит, а деревенская в избе сидит да бражку пьет. — Позывала Никольщина барщину в гости пировать, а того Никольщина не ведала, что на барщину заказ положен.

В католической традиции распространена легенда о том, как святитель Николай помог трём девушкам, отец которых, не имея возможности собрать приданое, планировал извлекать доход из их красоты. Узнав об этом, Николай решил помочь девицам. Будучи скромным (или желая избавить их от унижения принятия помощи от постороннего), он тайком пробрался в их дом и оставил кошелёк с приданым для старшей дочери. То же самое для средней дочери он проделал на следующий год (по другой версии, на следующий день). Поняв, что кто-то взялся помогать его дочерям, отец решил отблагодарить благодетеля, и для этого, дождавшись дня следующего визита, спрятался в комнате дочерей. По одной версии, Николай попался, но отказался принимать благодарность, заявляя, что отец должен благодарить только Бога. По другой версии, Николай узнал о плане бедняка и бросил своё пожертвование в дымоход, где оно в конечном итоге оказалось в носке младшей дочери, сушившемся над огнём. Именно эта легенда переродилась в фольклор о Санта Клаусе и подарке в носке.

У славян-католиков существовал обычай одаривания детей в день Николы зимнего: вечером накануне праздника дети ставили тарелку на подоконник, вывешивали носки за окно или клали ботинки под камин, чтобы св. Николай положил туда подарки. Нетерпеливых детей, которые не могли дождаться гостинцев (печенья, булок, яблок, орехов и пр.), вечером отпускали на улицу босыми собирать подарки, якобы упавшие в темноте с воза св. Николая; ребенок возвращался ни с чем, дрожа от холода, а над ним смеялись. Верили, что св. Николай «наказывает» непослушных детей: он их «бьет», а вместо подарков кладет в их носки палки или розги.