8 февраля
дата по старому стилю 26 января
дата по старому стилю 26 января
Ксенофонтов день, Ксенофонт-уповальник
Преподобный Ксенофонт, супруга его Мария и сыновья их Аркадий и Иоанн, знатные константинопольские граждане, жили в V веке. Желая дать своим сыновьям. Иоанну и Аркадию, более полное образование, они отправили их в финикийский город Бейрут.
Корабль, на котором отправились оба брата, потерпел крушение. Братья были выброшены волнами на берег в разных местах. Скорбя о разлучении, братья приняли иночество.
Родители долго не получали известий о своих детях и считали их погибшими. Однако преподобный Ксенофонт, уже будучи старцем, сохранял твердое упование на Господа, утешал свою жену Марию, советовал не скорбеть и верить, что дети будут сохранены Господом.
Через несколько лет супруги совершили паломничество по Святым местам и встретили в Иерусалиме своих сыновей, подвизавшихся в разных монастырях. Обрадованные супруги благодарили Господа и приняли иночество.
Преподобные Аркадий и Иоанн, простившись с родителями, отошли в пустыню, где после долгих подвигов прославились даром чудотворений и прозорливости. Преподобные старцы Ксенофонт и Мария, подвизаясь в безмолвии и строгом постничестве, также получили от Бога дар чудотворений.
Понятие «надежда» обсуждается ещё со времен античности. Согласно мифу, надежда была в ящике Пандоры (др.-греч. «всем одарённая», так как все боги оделили её дарами) вместе с другими проклятиями, которые боги Олимпа хотели обрушить на человечество за то, что Прометей похитил для людей огонь у богов. Греки трактовали надежду как обманчивую, ложную иллюзию, заводящую человека в тупик бессмысленных ожиданий. Боги подарили ее людям в насмешку, ведь она лишает человека целенаправленной деятельности по достижению конкретной цели.
В христианстве отношение к надежде принципиально изменилось, она вошла в число важнейших духовных ценностей, наряду с верой и любовью. Надежду преподносили как феномен, который вселяет уверенность в то, что последнее слово и последнее деяние всегда останутся за Богом. Надежда христианина в конечном итоге — ожидание Второго пришествия Иисуса Христа, которое позволит всецело соединиться с Ним и получить райские блага.
Надежда, вера в будущее была очень сильна у наших предков. «Каждый человек ждал чего-то лучшего. Думали о будущем, верили, что жить будем лучше. Хотели грехи сдать, молились Богу. Знали, что на том свете водить будут: кто грешен — в огне будет гореть, кто не грешен — в рай попадет. Бес тянет в левую сторону, ангел — в правую. Если не грешен, ангел перетянет. По мытарствам там водить будут.»
Для того, чтобы «сдать грехи» церковью была введена жесткая процедура покаяния, которая требовала предельно аккуратного и последовательного исповедания грехов, только таким образом обреталась надежда на спасение и Царство Небесное.
В
раннехристианских общинах практиковалась публичная исповедь, когда
кающийся открывал свои грехи перед всей церковью (общиной), а все
присутствующие христиане молились за кающегося, и считали его грехи
своими. Однако уже к V веку такая практика исчезает. Отлучённые от
причастия кающиеся не допускались в храм, а стояли вместе с оглашенными в
притворе.В IV веке святитель Василий Великий ввёл тайные епитимии для прелюбодейных жён, которых могли убить их разгневанные мужья.
На основании «исповедных вопросов» на Руси проводилась активная борьба с язычеством. Исповедь включала, например, такие вопросы: «Или кланялись чемоу от твари, солнцоу, или звездам, или месяцу, или зари». — «Или хулил дождь, ветрь, снегь, ведро, мраз, огнь, воду» ... «Или кланялась солнцу и месяцу и звездамь или зари». «Исповедь каждого чина по десятословию» содержит такие вопросы относительно грехов против второй заповеди: «Не называл ли тварь божию за святыни: солнце, месяць, звезды, птицы, рыбы, звери, скоты, сады, древа, камение, источники, кладязи и езера, не почитал ли их чудотворными».
По уставу святого Владимира церковному суду подлежали те, «кто молится под овином или в рощеньи или у воды». В начальной летописи о полянах сказано: «бяху же тогда погани, жруще езером и кладезем и рощешемъ». В «правилах» митрополита Иоанна III (1080—1089 г.) обличаются те: «юже жруть беcoм и болотом и кладеземъ».
Необходимо оговориться, что в древней Руси исповедь играла отнюдь не такую роль, как на католическом Западе. Большинство не верили в тайну исповеди и относились к ней достаточно цинично. Опасность того, что сказанное на исповеди будет доложено «кому следует», осознавалось и в средневековой Руси, и тягчайшие грехи прихожане старались скрывать.
Молодежь не отставала от взрослых. Холодными и вьюжными февральскими вечерами затевались игры, имитирующие похоронный обряд, роль покойника исполнялся кем-нибудь из участников посиделок. Его клали на лавку, накрывали полотном. Другой парень переодевался в женское платье и начинал причитать, изображая жену «покойного». Третий участник игр наряжался священником — ему надевали на голову красный колпак, из фартука делали облачение, а спину украшали крестом из газеты или картофельных очисток. «Священник» брал в руки башмак, кожаный лапоть или горшок на веревке с тлеющей ветошью и пародировал отпевание, вместо слов молитвы произнося тексты типа: «Когда я шел в гору, нашел я ризу, взял я себе ризу, посмотрел вверх и вниз и думал — был бы из меня попище, как бы я взял себе ризищу».
Во время «отпевания» «поп» описывал «умершего» как пьяницу, который пропадал в кабаке, вечно бранил жену, мало ходил в церковь, курил трубку и теперь должен попасть к чертям в пекло, где его будут бить железными вилами. В это время двое парней пытались сбросить «покойника» на пол. Он увертывался от них и убегал. Иногда в играх пародировались также исповедь и причащение: один из парней накрывал себе голову полотном, а остальные рассказывали о своих грехах. После чего он брал чашку с водой, ложку и «причащал» всех водой.
Священники как могли пресекали подобные «безобразия». Для этого широко использовалась проповедь божественных кар на том свете, вечных мучений в аду для участников народных игрищ. При этом одним из могучих средств борьбы против игр и плясок была исповедь. В исповедных вопросах неизменно упоминаются песни, игры и пляски: «Или плясал еси на пиру? Или на позоры ходил еси?» «Или плясала и песни пела? Или скоморохов слушала и в сладость игры их смотрела?»
Религиозная обрядность, бесспорно, почиталась русским человеком, но совершая священное таинство покаяния и причащения, он думал, что через исповедь освобождается от всякой моральной ответственности за прошлые свои деяния, а посему, очистившись от грехов, вновь уходил в загул и распутство. Вину же за свои куролесения возлагал на проклятого дьявола и подручных демонов в лике ведьм и колдунов, на действие треклятого зелья.
Правящие круги средневековой России прекрасно понимали значение исповеди, «исповедные» ответы использовались для выявления бунтарских настроений у недовольных существующими порядками людей.
Не случайно еще в XVII в. царем Алексеем Михайловичем был издан указ, предписывавший «придти (на исповедь) трижды или дважды, а в великий пост, оставя всякую нужду, презря всякое дело земное и всякие суетные печали, дабы попощися и потужати и покланяти о гресех своих... а буде которые первую неделю нынешнего великого поста на покаяние не пришли, и они бы таковых истязали. И таковым ослушником бесстрашником нас, великого государя, будет с опалою безо всякой пощады».
Указами Петра I и Екатерины II предписывалось строго контролировать посещение исповеди и для этого вести даже списки говевших. На уклоняющихся предлагалось налагать крупные денежные штрафы.
Об использовании исповеди для политической слежки свидетельствует указ священного синода от 2 мая 1722 г., которым прямо предписывалось священникам доносить «по начальству», «если кто при исповеди объявит духовному отцу своему какое-нибудь не совершенное, но замышляемое еще воровство, наиболее же измену или бунт на государя или государство, или злоумышление на честь или здоровье государево и на фамилию (семью) его величества».
Указ этот неукоснительно исполнялся православным духовенством и широко использовался в борьбе с недовольными существующей властью.
